Chez les Toucouleur du Sénégal, le régime foncier est appliqué plus strictement lorsqu'il s'agit de terres fertiles.¹³⁷ Les Tourkana, qui habitent une région plus aride, font respecter leurs droits et leurs règlements plus strictement que les Pokot qui habitent une région semi-humide. Notons aussi que les réglements sont appliqués moins strictement pendant la saison des pluies car les ressources sont plus abondantes.¹³⁸ Dans la partie méridionale du Darfour au Soudan, chez les populations agro-pastorales, l'individualisation des droits fonciers s'accroît à mesure qu'augmente la valeur des terres; par exemple, les terres alluviales cultivables le long d'un fleuve appartiennent à des individus tandis que le pâturage est collectif sur les parcours non-aménagées aux niveaux sociaux supérieurs.¹³⁹ Chez les Dinka de Kongor, les droits de propriété sur les pâturages sont plus précis dans les régions les plus fréquentées, comme par exemple les marécages temporaires (toich) et les collines, que sur les plaines orientales moins fréquentées.¹⁴⁰

Dans la région de Guidimakha en Mauritanie, le contrôle qu'exercent les Maures sur leur territoire dépend de la puissance et de l'importance de chaque sous-tribu. Là où ces dernières étaient faibles, les Foulani ont pu s'infiltrer dans les régions périphériques chaque fois que leur propre organisation politico-militaire était supérieure et leurs guerriers plus forts.¹⁴¹ Les Touareg du nord du Niger ont une hiérarchie basée sur les chefferies, centralisée et très puissante; elle comprend des castes de guerriers et un chef, "amenokal", qui est responsable de la défense et du contrôle du territoire.¹⁴² La plupart des groupes Foulani ont une grande cohésion interne, mais ils sont faibles et fragmentés sur le plan politique. Ils préfèrent se déplacer (dans un mouvement de dérive migratoire) plutôt que de se battre contre les usurpateurs; c'est le cas des Fellata du Soudan et des Foulani du Sénégal. Cependant, certains Foulani ont développé des empires centralisés très puissants, tels que les Macina du Mali et le Caliphat de Sokoto au Nigéria qui a pu conquérir l'empire Hausa.

Les Lahawin étaient à l'origine une section des Kababish du nord du Kordofan au Soudan. En 1870 ils quittèrent leur territoire pour envahir les territoires des Shukriya. Ils ont si bien su établir des rapports d'amitié, qu'ils finirent bientôt par être considérés comme des Shukriya au point qu'on leur attribua des droits préférentiels sur les pâturages par rapport à d'autres étrangers arrivés en même temps, tels que les Foulani, les Beni Amer d'Ethiopie, et les Arabes Rashaida d'Arabie.¹⁴³

Les Tonga n'ont pas de hiérarchie centralisée; ils reconnaissent formellement les terres appartenant aux clans, mais les disputes au sujet des terres sont fréquentes. Le conseil des anciens peut arbitrer et décider en cas de dispute, mais n'a aucun pouvoir exécutif.¹⁴⁴ Chez les Lowilli du sud du Burkina Faso, tant que les rapports internes sont bons, les différentes communautés utilisent les terres sans trop faire attention aux frontières. Si les rapports à l'intérieur de la tribu se détériorent, ils ont alors tendance à éviter les zones de frontière et les endroits où ils pourraient empiéter sur les terres des autres.¹⁴⁵

Dans les périodes d'abondance, beaucoup de groupes qui vivent de l'élevage, de la chasse ou de la cueillette admettent facilement les étrangers sur leurs terres. Citons par exemple les Bor Dinka du Kongor,¹⁴⁶ les Samburu,¹⁴⁷ les Gana et les Boschiman !Kung du Kalahari,¹⁴⁸ et les Bédouins de la côte nord-occidentale de l'Egypte.¹⁴⁹ Pendant les périodes de sécheresse et de difficulté, les ressources sont volontiers partagées et rares sont les groupes qui en interdisent l'accès aux étrangers; mais une telle autorisation n'est généralement demandée que si le besoin est extrême. Citons, par exemple, les Tourkana,¹⁵⁰ les Touareg du Hoggar,¹⁵¹ les Massaï,¹⁵² et les Dinka de Kongor.¹⁵³ Chez les Bédouins du Sinaï, les territoires traditionnels sont clairement délimités, mais à cause des grandes variations dans la distribution spaciale des ressources, les voisins sont régulièrement autorisés à utiliser les pousses herbacées des saisons des pluies.¹⁵⁴ Les Boschiman !Xo ont recours à un système de coopération complexe qui peut inclure jusqu'à sept groupes sur des territoires adjacents; ce système est tellement souple qu'il allège effectivement la pression lors des périodes de sécheresse.¹⁵⁵ Les étrangers ne peuvent accéder aux territoires des Boschiman sans autorisation; celle-ci n'est parfois accordée qu'assortie de certaines limitations et conditions qui visent à empêcher le surpâturage.¹⁵⁶ Cette souplesse en matière de régime foncier peut aussi se révéler dangereuse. Les Hottentot de l'Afrique du sud permettaient généralement aux étrangers l'accès à leurs terres: les européens l'ont interprété comme une cession et ont abrogé les droits des Hottentot.¹⁵⁷

La même flexibilité s'applique à l'utilisation des puits; or, l'utilisation des puits définit souvent l'utilisation des terres par les étrangers. L'autorisation peut être accordée gratuitement, en échange d'un paiement ou encore en échange de main d'oeuvre. Chez les Touareg Kel Adrar, les étrangers ne peuvent utiliser les puits que s'ils sont de passage.¹⁵⁸ Les Somali permettent aux étrangers d'utiliser leurs puits contre un paiement, ou s'ils concluent un contrat à long terme avec le propriétaire.¹⁵⁹ Chez les Borana du sud de l'Ethiopie, les étrangers peuvent utiliser les puits s'ils en font la demande au conseil des puits.¹⁶⁰ Les étrangers qui désirent utiliser les puits des Zaghawa doivent obtenir une autorisation préalable, et ne peuvent s'en servir qu'après les membres du clan.¹⁶¹ Chez les Tonga, les étrangers peuvent utiliser les puits s'ils participent aux travaux d'entretien.¹⁶²

Les Foulani Macina avaient institué un système qui leur permettait de réserver les routes et les chemins d'accès pour les troupeaux et de les maintenir libres de cultures.¹⁶³ Dans le Soudan oriental, les routes d'accès aux principaux fleuves, "mashari", étaient toujours laissées ouvertes et libres de toute culture à l'intention des éleveurs.¹⁶⁴ La séparation des parcours et des terres de culture est un système d'aménagement des terres qui a pour but de limiter l'empiètement de l'agriculture sur les bons parcours. Certains groupes, surtout les populations agro-pastorales, ont interdit formellement l'agriculture dans les régions définies comme terres de parcours. On note, en particulier, le cas des Tonga du sud de la Zambie,¹⁶⁵ des Ngwaketse du Botswana,¹⁶⁶ et des Kikuyu¹⁶⁷ et des Luo du Kenya.¹⁶⁸

Parfois, les réserves de parcours ont pour but de laisser pousser pendant la saison des pluies le fourrage qui sera ensuite utilisé pendant la saison sèche. C'est ce que font par exemple les Soukouma au sud du lac Victoria,¹⁶⁹ les Tourkana,¹⁷⁰ les Touareg d'Ahaggar,¹⁷¹ et les Chamus du Kenya septentrional.¹⁷² Chez les Berbères du Maroc, les "agdal" sont interdits au pâturage, ou ouverts uniquement à certains animaux, pendant certaines périodes de l'année. Ils sont souvent proches des points d'eau de saison sèche ou des zones de culture. Dans ce dernier cas, ils sont réservés aux périodes de récolte lorsque tous les travailleurs sont occupés aux travaux agricoles.¹⁷³ Ches les Somali du nord, les chefs locaux pouvaient infliger des sanctions à ceux qui violaient la loi en entrant dans les "xirmo" ou réserves de la saison sèche.¹⁷⁴ Chez les Pokot du Kenya, les réserves de la saison séche sont surveillées et contrôlées par le conseil des anciens et peuvent s'étendre "sur des milliers d'hectares".¹⁷⁵

Ces réserves des Pokot étaient souvent établies sur des terres où poussaient une végétation herbacée résistante aux termites, et des amendes étaient infligées à ceux qui contrevenaient aux règlements.¹⁷⁶

Chez II Chamus du Kenya, deux types de réserves de la saison sèche ("karantili" et "kapkelelwa") sont utilisées successivement en fonction des décisions des anciens.¹⁷⁷ Il existe des réserves pour la saison sèche dans chaque quartier Masaï de la région de Meruishi: une "dokoya unkishu" qui est utilisée jusqu'au milieu de la saison sèche, et une "enkaroni" qui n'est utilisée que vers la fin de la saison sèche. Les anciens des régions environnantes décident à quelle date ouvrir les réserves et prennent les mesures nécessaires pour qu'aucune habitation permanente ne soit construite sur ces terres.¹⁷⁸ Chez les Kikuyu, les terres en jachère peuvent être interdites au pâturage en plaçant des bornes caractéristiques au long des limites territoriales.¹⁷⁹

Tous les ans, les Basotho du Botswana réservent une portion de leurs terres de pâturage (il s'agit souvent de la même zone) qu'ils laissent reposer pour obtenir du chaume et pour faire paître au printemps les vaches laitières et les bêtes de trait.¹⁸⁰ Ces réserves sont appelées "maboella". Cette décision, qui est prise par le chef du village, dépend des pluies, de l'état des animaux, et d'autres facteurs; elle est annoncée lors d'une assemblée du village ("kgotia"). Un agent, "modisa", est nommé gardien de la "maboella"; il est chargé de capturer tout animal trouvé à l'intérieur d'une réserve, mais les membres de la commuanuté sont tous responsables de signaler les violations au chef.¹⁸¹

Nous avons trouvé quelques exemples de groupes qui réservent certaines zones uniquement pour les périodes de sécheresse, par exemple, les Rendille du Kenya.¹⁸² Les Touareg avaient des "domaines" dans le sud, cultivés par des paysans; ceux-ci leur payaient un tribut et réservaient en outre les pâturages à leur intention en période de sécheresse.¹⁸³ Les Tilemsi de Niafounke au Mali avaient jadis un système de réserves pour les périodes de sécheresse, mais il semble que les éleveurs l'ont abandonné parce que les pâturages ont été envahis par des plantes toxiques¹⁸⁴; cela est peut-être dû à une période trop longue de repos.

Un nombre limité de groupes mettent en défens les parties dégradées d'un parcours pour leur permettre de se régénérer. Au Burkina Faso, les chefs pouvaient interdire certains points d'eau ou certains puits après une période d'utilisation intensive, jusqu'à la régénération des pâturages voisins.¹⁸⁵ Les Berbères du Maroc interdisent les zones très dégradées pour en permettre la régénération.¹⁸⁶

On a noté dans quelques cas l'existence de micro-réserves. Les Gabra du nord du Kenya disposaient d'endroits sacrés, souvent situés au somment d'une montagne, qui appartenaient aux différentes "phratry" ou sous-tribus et étaient utilisés pour les cérémonies d'initiation des groupes d'âge tous les 14 ou 21 ans. Les pâturages situés autour de ces endroits sacrés appartenaient aux sous-tribus et n'étaient utilisés que lors des cérémonies.¹⁸⁷ Les Foulani Macina réservent une partie des parcours communaux pour les vaches allaitantes¹⁸⁸; d'après le code Dina, les ménages ont le droit d'interdire en permanence l'accès aux petites parcelles de delta (bourgou) autour de leurs habitations qui sont utilisées comme pâturage pour les bêtes de trait et les vaches en lactation.¹⁸⁹ De même, les populations agro-pastorales Songhay du village de ] réservent toujours les terres comprises dans un rayon de 3 à 4 km autour du village pour y mener le bétail pendant la saison des pluies.¹⁹⁰ Les Masaï réservent une partie du parcours autour de chaque habitation ou d'un ensemble d'habitations, appelé "olopololi" comme pâturage pour les animaux les plus jeunes. La surface en réserve varie selon les besoins (elle est plus vaste par exemple pendant la saison séche). Selon certains rapports, elle peut atteindre 100 à 800 hectares¹⁹¹; selon d'autres, elle peut avoir un rayon de 5 km.¹⁹² Dans la région de Meruishi du District de Kajiado, l'olopololi représente jusqu'à 20 pour cent des terres de parcours.¹⁹³ Chez les Touareg de Gourma, la zone située entre le camp de résidence (réservé aux vaches en lactation) et les mares naturelles est complètement interdite au pâturage pendant la saison sèche, et le troupeau principal doit rester derrière le troupeau laitier (c'est-à-dire plus loin du point d'eau).¹⁹⁴

Les lieux sacrés représentant les esprits de la terre, de la paix, des pluies, etc. sont utilisés pour des cérémonies et des rites. Il en existe dans de nombreuses sociétés: chez les Mbeere du Kenya ("iiri"),¹⁹⁸ les Kamba du Kenya ("ithembo"),¹⁹⁹ les habitants du nord du Burkina Faso,²⁰⁰ les Jie de l'ouest du District Tourkana (un pour chaque sous-tribu),²⁰¹ les Tonga,²⁰² et les Kikuyu du Kenya.²⁰³ II en est aussi question dans quelques rapports sur le Nigéria,²⁰⁴ mais les groupes ethniques ne sont pas précisés.

Des bosquets sacrés sont parfois établis aux endroits où des ancêtres ont été enterrés, surtout s'il s'agit de chefs ou de rois. Dans le sud-ouest de la Tanzanie, par exemple, les Nyakyusa plantent des arbres aux endroits où sont enterrés leurs chefs.²⁰⁵ Les Borana du nord du Kenya en plantent autour des tombes de leurs ancêtres et il est interdit de les couper²⁰⁶.

L'existence de lieux sacrés est souvent mentionnée dans les études qui, toutefois, ne précisent que rarement la surface individuelle ou totale de ces lieux. Dans les quelques rapports plus précis dont nous disposons, on note que les surfaces varient: chez les Lowili, un site tombal avait une surface d'environ 5 miles carrés.²⁰⁷ Dans le district de Kirinyaga il existe sur deux emplacements au moins 200 bosquets sacrés protégés par les Kikuyu. Leurs dimensions peuvent aller de 1/10 d'acre à 3 acres.²⁰⁸ A Mbeere, au Kenya, l'administration coloniale avait établi une liste de 100 bosquets sacrés allant de 0,25 ha. à 3 ha.²⁰⁹ Chez les Tallensi, "sur un chemin d'un demi-mile, il arrive de voir 2 ou 3 lieux sacrés".²¹⁰ La plupart des bosquets sacrés sont protégés depuis très longtemps, mais on trouve parfois, comme chez les Tonga de la Zambie, des bosquets sacrés qui n'existent que depuis 2 ou 3 génération.²¹¹

D'après un rapport, la société traditionnelle africaine craint la honte plus que la misère.²¹⁶ Les Masaï punissent celui qui ne suit pas de bonnes règles de gestion: ils lui font des reproches et évitent l'individu et tous les membres de sa famille.²¹⁷ Chez les Foulani "des récompenses sont attribuées (parfois sous forme de louanges) pour tout résultat positif et toute réalisation des objectifs visés, et des punitions sont infligées, en général sous forme de mise au ban plus ou moins sévère par la société, en cas de transgression sérieuse des normes et en cas d'échec''.²¹⁸ Chez les Kikuyu, les restrictions coutumières sur l'utilisation des terres boisées sont assez bien respectées par le biais d'un système de consensus au niveau des voisins et par l'expression de la colère collective des habitants ²¹⁹ Les Boschiman Ghana accordent aux étrangers inopportuns l'autorisation d'utiliser leurs terres mais ils les excluent peu à peu du groupe par le biais d'un ostracisme social. Par conséquent, les étrangers cherchent rarement à devenir membres du groupe à moins d'avoir de bonnes raisons de s'attendre à un accueil amical.²²⁰ Les Sambourou du Kenya sont convaincus du pouvoir des malédictions et cette croyance est utilisée pour sanctionner les décisions, les punitions et le respect des lois.²²¹ L"'altruisme réciproque", c'est-à-dire le fait de faire du bien à un autre en sachant que cela permettra de demander un service en retour, est également un instrument utile pour assurer le respect des lois coutumières.²²²

Les chefs Touareg utilisaient souvent politiquement la caste des guerriers pour prévenir les disputes internes et pour obtenir des concessions des autres groupes. Les chefs des Il Chamus avaient recours aux membres du groupe d'âge Il Murran (les hommes de 18 à 30 ans) pour surveiller la tribu et faire respecter les restrictions traditionnelles sur les pâturages.²²⁶ Mais presque tous les groupes préfèrent compter sur la vigilance des membres plutôt que d'instituer une police officielle. Par exemple, chez les Berbères Ait Ben Yacoub, les éleveurs qui vivent presque en permanence sur les terres collectives savent très bien qui a droit de les utiliser; une transgression, qu'elle soit tolérée ou non, est remarquée immédiatement. Les agents de développement et les représentants du gouvernement insistent que les clôtures sont nécessaires car ils ne savent pas reconnaître les animaux d'un éleveur de ceux d'un autre et ne peuvent pas contester l'appartenance prétendue d'un éleveur à la collectivité.²²⁷ Les Boschiman savent que lorsque les ressources sont limitées, il est plus probable qu'une violation soit remarquée, car pour obtenir une quantité suffisante de ressources, il faut rester plus longtemps sur le territoire interdit. De plus, seules certaines zones recèlent des ressources abondantes. Le risque d'être découvert est donc plus élevé.²²⁸

Certains groupes infligent des pénalités pour toute infraction au règlement (voir section 2.2.2.4). Chez les Lowili du sud du Burkina Faso, les animaux égarés deviennent propriété du temple de la terre (le plus souvent un animal ne s'égare que si un éleveur ne respecte pas les règles convenues); leur propriétaire ne peut les reprendre que moyennant un sacrifice rituel, en offrant par exemple des céréales ou des poulets.²²⁹

Chez les Somali, les problèmes d'ordre et de discipline sont réglés par l'usage du pouvoir et les conflits.²³⁰ Les Tourkana ont recours à la confrontation physique et si nécessaire au combat pour faire respecter leurs lois. Il arrive que les combattants finissent par remettre la décision au tribunal des anciens réunis sous l'arbre du village; mais les décisions prises par ce tribunal ne sont valables que jusqu'à la confrontation suivante, et il est possible qu'à ce moment-là un nouveau tribunal prenne une décision différente.²³¹ Nombre de groupes, notamment les Masaï,²³² sont prêts à défendre leur territoire tribal ou intra-tribal par la force si nécessaire.